Según lo que hasta aquí he escrito, es fácil percibir
que mi posición sobre la gracia irresistible también se contrapone al punto de
vista calvinista. Aunque haya algunos puntos de concordancia. Como por ejemplo,
lo que escribe el autor del libro «Os Cinco Pontos do Calvinismo» en la página
52. «El Espíritu Santo aplica en nosotros
la obra redentora de Cristo. Él actúa en los corazones de los pecadores y los lleva
a recibir a Jesús como Salvador y Señor».
Probablemente
éste sea el punto más extenso, pues las diferencias en relación a la gracia
irresistible y gracia resistible pueden ser sutiles, y estar sujetas a pequeños
detalles, por ejemplo, podría afirmar que tanto la gracia irresistible del punto
de vista calvinista y la gracia resistible (cuando no es resistida) se torna una
gracia eficaz. La cuestión de la diferencia entre uno u otro son resultado del orden
secuencial que envuelve todo lo necesario para que la gracia sea verdaderamente
eficaz. En libro mencionado anteriormente, en la página 52, el autor presenta un
orden secuencial, donde primeramente hay una «elección», luego un «llamado», y
finalmente una «justificación». En el libro mencionado el autor describe las obras
efectuadas por el Espíritu Santo en cuatro partes, (1) Llamado eficaz, (2)
Regeneración, (3) Conversión (arrepentimiento y fe), (4) santificación. Yo por
mi parte no estableceré un orden secuencial de los decretos, sino un orden
entre un u otro elemento que envuelve la gracia, pues al fin y acabo Charles
Ryrie, escribió acertadamente sobre la cuestión de los decretos: «la cuestión del orden de los decretos (...) en
realidad contribuye poco o nada». Haré entonces mis observaciones de algunos
elementos que envuelven la cuestión de la gracia. Como la fe, arrepentimiento,
justificación y regeneración, etc.
Primeramente,
en relación a la fe y la regeneración podemos ver claramente la cuestión de un
orden secuencial. Ryrie escribe: «En la
declaración reformada del “ordo salutis”, la regeneración antecede a la fe,
porque, un pecador debe recibir nueva vida para poder creer. En cuanto se
admite que esto sea declarado solamente como un orden lógico, no es sabio insistir
aún en esto; porque se podría decir que si un pecador tiene nueva vida por medio
de la regeneración, ¿por qué precisa creer? Claro, no puede haber ningún orden
cronológico; tanto la regeneración como la fe, deben acontecer al mismo tiempo.
Indiscutiblemente, la fe también es parte del conjunto total de beneficios de
la salvación que es la dadiva de Deus (Efesios 2:9); sin embargo, es demandada
fe a fin de ser salvo (Hechos 16:31). Éstas dos afirmaciones son correctas».
Dicho esto, veamos brevemente las cuestiones
referentes a la justificación y regeneración.
Como vimos en
los puntos anteriores, hay una necesidad de justificación del hombre frente a
Dios. Conforme a lo que vimos en el punto 1 sobre la depravación total del hombre.
Toda la humanidad se tornó culpable e incapaz de cumplir por sí misma la Justicia
de Dios, que demanda Santidad y obediencia. Y como vimos también en el punto 3
sobre la expiación limitada, Jesús se entregó a sí mismo como sacrificio para
saciar la Justicia de Dios, y darle la posibilidad al hombre de ser justificado
por medio de Cristo delante de Dios. Y quien hace posible todo esto es el Espíritu
Santo. Es por medio de él que Dios nos llama, nos vivifica, nos engendra
espiritualmente y nos hace nueva criatura.
En tanto, aunque la humanidad tenga una justificación
legal por medio de la expiación de Cristo, la sola justificación no cambia la
naturaleza del pecador. Y sabemos que sin un cambio en la naturaleza, y por
tanto sin santidad interior, nadie puede ver al Señor. (Hebreos 12:14). El cambio
en la naturaleza del pecador se efectúa por medio de la regeneración. Conforme
lo expresa Jesús en Juan 3:3,5. Sin el «nuevo
nacimiento», nadie puede ver el reino de Dios ni entrar en él. Y, si la fe contempla
una «iluminación de los ojos» (Efesios
1:18) interiores tanto de la mente como del corazón, surge inevitablemente la
pregunta: ¿qué es primero, la justificación o la regeneración?
El concepto bíblico de regeneración consiste en una nueva
«generación», una creación interior, por la acción soberana del Espíritu Santo,
con el fin de renovar, sobrenaturalmente, por medio de la gracia al hombre que
se encuentra en un estado de pecado y muerto espiritualmente. Esto trae consigo
una nueva naturaleza, como dice en 2 Pedro 1:4, una «naturaleza divina». Lo que nos une a Cristo conforme Juan 15:1-5,
adquiriendo así una dimensión cristológica, como escribe el autor de Corintios,
«Por lo tanto, si alguno está en Cristo,
es una nueva creación.» (2 Corintios
5:17). Y a esto Santiago agrega el
detalle de que «Por su propia voluntad
nos hizo nacer mediante la palabra de verdad» (Santiago 1:18).
En cuanto a la justificación, Wayne Grudem la define
así: «es un acto legal, instantáneo, de Dios
por el cual (1) piensa de nuestros pecados como perdonados, y de la justicia de
Cristo como perteneciente a nosotros, y (2) nos declara como justos a sus ojos».
Como dije anteriormente la justificación legal por sí sola, no vuelve al impío
libre de pecado, esto porque la justificación del impío es por parte de Dios un
acto no causativo. O sea, Dios nos declara
justos, pero no nos hace justos por
medio de esta declaración.
¿Cómo puede Dios hacer esto sin contravenir lo dispuesto
en Deuteronomio 25:1 y Proverbios 17:15? Pues bien, aquí habla de la justicia
humana, donde el juez, solo puede declarar justo a un inocente, no a un malhechor.
Pero en la justificación divina, hay una situación diferente, pues hay una substitución.
2 Corintios 5:21 «Al que no cometió
pecado alguno, por nosotros Dios lo trató como pecador, para que en él
recibiéramos la justicia de Dios».
Volvamos a la pregunta:
¿Qué es primero, la regeneración o la justificación?
Según el punto de vista calvinista, la regeneración y el
nuevo nacimiento anteceden la justificación. Para ellos la gracia puede ser común,
entendiendo lo que Pablo describe en Romanos 1:19 «…lo que se puede conocer acerca de Dios es evidente para ellos, pues él
mismo se lo ha revelado». Siendo ésta también especial, sobrenatural, e
irresistible.
Según los arminianos, la justificación antecede la
regeneración, pues el pecador se justifica por la fe, y esa es la fe que le une
a Cristo para obtener de él una vida nueva, regenerada mediante el ministerio del
Espíritu Santo. No hay gracia irresistible. Toda gracia es suficiente, llegando
a ser eficaz por la cooperación del libre albedrio, el cual no va en contra de
la soberanía de Dios, pues la presciencia
de Dios va por delante de cualquier decisión de la libertad humana. Romanos 10:9-13
«que si confiesas con tu boca que Jesús
es el Señor, y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos,
serás salvo. Porque con el corazón se cree para ser justificado, pero con la
boca se confiesa para ser salvo. Así dice la Escritura: “Todo el que confíe en
él no será jamás defraudado.” No hay diferencia entre judíos y gentiles, pues
el mismo Señor es Señor de todos y bendice abundantemente a cuantos lo invocan,
porque “todo el que invoque el nombre del Señor será salvo”».
Yo por mi parte asumo una posición semejante a la del
«amiraldianismo» como es presentado por Francisco Lacueva, «es de todo punto de vista, necesario
diferenciar entre la regeneración y el nuevo nacimiento, de la misma
forma en que se diferencia la concepción del feto de su posterior parto»
Curiosamente la posición armiraldiana se basa en la mayor parte de los textos
bíblicos que son usados por los calvinistas como también los utilizados por los
arminianos, pero son vistos en un contexto amplio de la palabra de Dios, en una
perspectiva diferente. (Francisco Lacueva deja claro que la mayor parte de los
amiraldianos asume la misma posición de Calvino).
Entonces en base a mi posición, mostrare bíblicamente la
diferencia entre regeneración y nuevo nacimiento. Todos conocemos bien la
parábola del sembrador (Lucas 8). Pues bien, veamos; la semilla (que es la
palabra de Dios), es frustrada por tres clases de enemigos: (a) la
superficialidad (v12); (b) la emoción pasajera (v13) y (c) la atracción del
mundo en sus tres formas: poder, dinero y placer (v14). Sólo los del versículo
15 alcanzan la salvación.
Comparando la parábola con la ilustración de la concepción
y el parto, vemos que los del versículo 12 ni si quiera hay concepción, ya que la
semilla quedo a la orilla del camino, o sea, en la superficie. En los versículos
13 y 14, hubo concepción, pues la semilla penetró, en el versículo 13 crecen, pero
no están enraizadas, donde el feto no alcanza a desenvolverse, en el versículo
14, el feto consigue desenvolverse con dificultad, mas, al final también muere.
Podemos entender claramente que la intención del sembrador fue en todo
momento buena. Lo que nos recuerda la buena intención de nuestro Dios
conforme a lo que escribe Pablo a Timoteo, «pues
él quiere que todos sean salvos y lleguen a conocer la verdad». (1 Timoteo
2:4). El sembrador quería básicamente, sembrar y segar abundantemente. El suelo
no hizo nada en favor de la semilla, solamente se limitaba a recibirla;
pero por otro lado, pudo hacer algo en contra de la semilla: obstaculizarla.
Y esto es precisamente lo que hacen los que se salvan y
los que se condenan: de acuerdo con efesios 2:8, los que se salvan, es porque
Dios los salvo con su gracia, y los que se condenan, es porque resisten
obstinadamente a la gracia de Dios. Y en esto Dios no pierde nada de su
soberanía, ya que es él quien toma siempre la iniciativa, y porque él es
poderoso para quebrar cualquier resistencia, aunque, por sus justos
juicios, muchas veces prefiere no quebrantarla para un mayor castigo del pecador.
Otra ilustración que podemos utilizar para aclarar
mejor ésta cuestión, es el dormir y el despertar, haciendo un
paralelo con Efesios 5:14 «Despiértate,
tú que duermes, levántate de entre los muertos, y te alumbrará Cristo». Es por su amorosa iniciativa, que Dios
envió a su Hijo al mundo para dar vida espiritual comenzando por una iluminación,
que el Espíritu Santo aplica a los ojos internos del hombre (Efesios 1:18). Pero
el pecador, aun siendo iluminado por esa luz, que se ofrece a todo hombre (Juan
1:9), puede cerrar voluntariamente sus ojos a la luz (Juan 1:5, 10-11) y poner resistencia al Espíritu Santo (Hechos 7:51), cerrando
de esta forma el pasaje de la verdad (Romanos 1:18). Como ya habíamos visto en
el punto de la Expiación Limitada, Dios actúa para la salvación, pero el hombre
se obstina en su condenación por recusarse a creer (Juan 3:36), con esto el hombre
sella su propio veredicto: «Ésta es la
causa de la condenación: que la luz vino al mundo, pero la humanidad prefirió
las tinieblas a la luz, porque sus hechos eran perversos» (Juan 3:19). De
manera que la Justificación, regeneración y nuevo nacimiento son actos
exclusivos de Dios, y obra del Espíritu Santo por iniciativa de Dios.
Curiosamente en el libro «Os Cinco Pontos do Calvinismo» en la página 57, el
autor escribe «Debemos tener cuidado para
no echarle la culpa a Dios por que las personas no acepten a Jesús como
Salvador y Señor. Cuando el hombre manifiesta la fe salvífica es porque el Espíritu
Santo obró en su corazón. Pero cuando el mismo oye el evangelio y no lo acepta,
actúa consciente y deliberadamente. No lo acepta por su libre y espontánea voluntad
(¡libre albedrío!)». Ésta declaración concuerda con todo lo que tengo
escrito hasta ahora, ¿dónde queda entonces la elección incondicional, o la
reprobación negativa directa?
Tenemos también la fe. Donde surge también la pregunta,
¿Es la fe divina o humana?
Antes de responder la pregunta, haré algunas observaciones.
No hay duda de que quien cree no es Dios, sino, el hombre. Por lo tanto, la pregunta
no es en ese sentido. También debemos entender que la fe, así como el arrepentimiento,
es una actitud más que un acto, o sea, se cree porque se es creyente,
como se peca por ser pecador, y no al contrario. La diferencia es; en cuanto
ser pecador es congénito, ser creyente es otorgado por la gracia: nadie nace
creyente, todos nacemos pecadores.
Hechas las observaciones, veremos entonces la respuesta,
que en realidad depende del punto de vista respecto de cómo se sustente la
conjugación de la gracia divina con la libertad humana. Los calvinistas,
responden que, es Dios, con su gracia irresistible quien impulsa al sujeto a creer;
los arminianos, dicen que, Dios les da a todos “gracia suficiente”, y depende del
sujeto que se torne eficaz. El sujeto puede creer como no creer; de su «decisión»
depende en última instancia salvarse o condenarse. Otro punto de vista es el de
los amiraldianos, (que es donde se encaja mi punto de vista), entendemos que Dios,
con su gracia resistible, capacita al
sujeto para creer y le impulsa a ello, pero el hombre puede resistir esa gracia, entendiendo
claro, que Dios es soberanamente poderoso para vencer cualquier resistencia del
albedrío humano. Siendo así, no añade ningún tipo eficacia a la gracia de Dios;
se limita solamente a darle abrigo creyendo,
aunque puede también resistirla y continuar siendo incrédulo.
Los calvinistas usan como argumento Efesios 2:8 que dice:
«Porque por gracia ustedes han sido
salvados mediante la fe; esto no procede de ustedes, sino que es el regalo (gr.
dóron = favor) de Dios». Pero como comenta Francisco Lacueva
sobre este versículo. «...el sentido de la
frase no es ese, donde se lee “regalo de Dios” es en relación al complejo salvífico
que contiene el versículo: la “salvación” como conjunto, en una palabra. Esto queda
confirmado por el hecho de que, en efesios 2:8, “fe’’ no puede anteceder
gramaticalmente a “esto”, pues en el original griego, toúto = esto, es de género neutro, en tanto que pístis = fe, es del género femenino.»
Ahora para entender mejor la cuestión de la gracia, los
calvinistas identifican dos tipos de gracia; la gracia común, y la gracia
especial. Wayne Grudem define la gracia común de la siguiente forma: «Es la gracia de Dios por la cual da a las personas
innumerables bendiciones que son parte de la salvación». Como buen
calvinista, Grudem ve ejemplos de esta gracia común en Hechos 14:16-17 y
Romanos 1:21, y muchos otros. Él dice que la gracia común se diferencia de la
gracia salvífica en base a sus resultados (no produce salvación), sus
receptores (es dada tanto a creyentes como a incrédulos por igual) y su fuente
(no fluye directamente de la obra redentora de Cristo). Grudem también cita a su
favor Juan 1:9 «Esa luz verdadera, la que
alumbra a todo ser humano, venía a este mundo.» Conectando este versículo al v.4 y v.5, así también
con Juan 8:2 y 9:5, podemos ver claramente que hay una función sobrenatural de esta
«luz». Pero si leemos Hechos 17:30 y 1 Timoteo 2:1-6, podremos deducir fácilmente
que, si Dios desea sinceramente que todos los hombres tengan acceso a la
salvación y que todos se arrepientan, es seguro que les proveerá los medios
necesarios para que puedan obtener el resultado que Dios desea.
En cuanto a la gracia especial, Hughes, quien también
es calvinista, la define así: «Es la gracia
por la que Dios redime, santifica y glorifica a su pueblo». Todos los
textos que los calvinistas utilizan a su favor, hacen referencia a un resultado
eficaz de la gracia, como por
ejemplo, 1 Corintios 15:10, 2 Corintios 5:18. Pero hacen omisión de los textos donde
la gracia puede ser ineficaz o aun quedar apenas como suficiente, (como en 1
Timoteo 2:4 y 2 Pedro 3:9) o hacen «acrobacias» con explicaciones o inclusive
añaden elementos anti-bíblicos. Además, los textos que ellos utilizan a su
favor no dicen cómo esa gracia se tornó
eficaz, si por una acción irresistible de Dios o por la cooperación del libre albedrío,
por la cual el hombre podría haber resistido tal gracia. Esto nos lleva
finalmente al punto en discusión.
¿El hombre puede resistir la gracia salvífica de Dios?
La respuesta a ésta pregunta, en la forma en que es
formulada, es ¡Sí!
Sabemos que Dios puede vencer o quebrar cualquier tipo
de resistencia que alguna criatura haga en contra de él, independiente si tal
criatura es humana o angelical. Y en esto no hay dudas.
Y de la misma forma, sabemos que según la Biblia, el
hombre caído solo puede por sí mismo, poner resistencia a la gracia. Si, acoge la
gracia en vez de rechazarla, es (como vimos anteriormente) porque el Espíritu
Santo le capacita e impulsa para que pueda cooperar en vez de resistir (vea
Hechos 7:51; Romanos 2:4-5).
Pero también debemos reconocer como cierto, que, en
principio, toda gracia de Dios es resistible, pues de forma contraria, eso
significaría que la voluntad humana es
forzada a rendirse al impulso de Dios, (lo cual va en contra del mismo carácter
santo de Dios), o que el sujeto tiene
perturbadas sus facultades normales.
Con lo que he descrito arriba, ya tenemos bastantes
informaciones para entender o que escribiere a seguir como conclusión a este
ponto.
Por gracia suficiente (no gracia común), entiendo que
todo el favor de Dios es suficiente para llevar al hombre a la conversión, o a
la santificación respectivamente, pero no consigue, de hecho, tal efecto por
causa de la resistencia del sujeto. Pero esto no sorprende a Dios ni frustra su
divino plan, dado que, Dios por la presciencia de los futuribles, lo sabía
desde toda Su eternidad. Lo que significa que, según puedo entender en las
Sagradas Escrituras, no existe la gracia insuficiente, pues ésta va
(como dije anteriormente) contra la santidad de Deus, quien, si fuera el caso,
desearía el fin, pero no aportaría los medios.
Por gracia eficaz entiendo que todo el favor de Dios
no es sólo suficiente para guiar al hombre a la conversión, o a la santificación
respectivamente, pero también, de hecho, consigue el efecto, haciendo que el
sujeto se rinda voluntariamente a la gracia. La eficacia de ésta gracia es
eternamente anterior a la cooperación del libre albedrío, por la misma
presciencia divina de los futuribles que mencione anteriormente.
Aunque, no por eso pierde el carácter de gracia resistible, que tenía al inicio, pues el
previo conocimiento de los futuribles por parte de Dios sólo significa que, en
un determinado cuadro de circunstancias, siempre posible, pero ahora actual
gracias al decreto irrevocable de Dios, el libre albedrio de tal sujeto fue
visto desde toda la eternidad cooperando voluntariamente con la gracia.
Observación: El tema del futurible puede resultar
complicado para quien no está familiarizado con el asunto, aunque yo ya entendía
su «funcionamiento», no tenía las herramientas para poder explicarlo de forma
clara o hasta de una forma bíblica, pero el asunto quedó completamente claro después
de leer una exposición de Francisco Lacueva, la cual transcribiré a seguir:
(a) 1 Samuel 23:10-13. Saúl está persiguiendo a David, y éste
va escondiéndose, pero le avisan que los filisteos atacan la ciudad de Queilá. Luego
de consultar a Dios, efectúa una gran matanza en contra de los filisteos. «Cuando
le contaron a Saúl que David había ido a Queilá» (v.7). Saúl entonces se
preparó para ir a Queilá para matar a David y sus hombres, pero David supo que
Saúl tramaba su destrucción (vv.8-9), David consulta a Dios por medio del efod
del sumo sacerdote, haciéndole dos preguntas: « ¿Me entregarán los habitantes
de esta ciudad en manos de Saúl? ¿Es verdad que Saúl vendrá, según me han
dicho?». A estas dos preguntas Dios respondió de manera afirmativa (vv.10:12). «Entonces
David y sus hombres, que eran como seiscientos, se fueron de Queilá y
anduvieron de un lugar a otro. Cuando le contaron a Saúl que David se había ido
de Queilá, decidió suspender la campaña». DIOS SABÍA CON CERTEZA LO QUE HUBIERA
ACONTECIDO SI DAVID SE QUEDARA EN QUELÁ; PERO DAVID SALIÓ DE LA CIUDAD, Y SAÚL
DEJÓ DE IR EN CONTRA DE ÉL. No aconteció,
pero hubiera acontecido si...
(b) Mateo 11:20-24. El Señor Jesús dice que si hubiese hecho
en Tiro y Sidón los milagros que hizo en Corazín y Betsaida, se habrían
arrepentido con mucho lamento hace tiempo. Jesús lo sabe por su ciencia divina y
lo afirma, siendo algo que no había acontecido ni iría a acontecer. Tratándose
entonces de un «futurible», que entra de lleno en el ámbito de los objetos de la
omnisciencia de Dios.
La presciencia de Dios
como acabamos de ver, hace parte de la omnisciencia de Dios, que es uno de sus
atributos activos. De manera que negar ésta característica de Dios, sería mínimamente
arriesgado. Además de eso, la importancia de la presciencia incluye elementos
como la oración y previdencia de Dios.
